БУДДИЗМ, религ.-филос. учение, сформировавшееся в Индии в VI в. до н. э. и в дальнейшем развившееся в одну из 3 мировых религий. В наст. время Б. исповедуют от 325 до 500 млн чел. На тер. России стал распространяться с XVII в. среди бурят и калмыков в форме тибето-монг. Б., к кон. XVIII в. утвердился на тер. Тувы. По различ. оценкам в России проживают от 1 до 1,5 млн верующих буддистов.
Основатель Б. – Сиддхартха Гаутама, получивший имена Будда, Джина, Татхагата, Бхагават, Шакьямуни («Пробужденный», «Победитель», «Так приходящий и так уходящий», «Благодатный», «Мудрец из рода Шакьев»). Основой филос. учения Б. (санскр. дхарма) является учение о «четырех благородных истинах»: «истина» страдания (санскр. духкха), возникновения страдания (санскр. самудая), прекращения страдания (санскр. ниродха) и «истина» пути, ведущего к прекращению страдания (санскр. марга). Изнач. причиной страдания в Б. объявляется неведение (санскр. авидья), оно же служит и онтолог. источником всякого существования, развертывающегося согласно всеобщему принципу причинно-обусловленного возникновения (санскр. пратитьясамутпада). Осн. внимание буддийск. философии сосредоточено на анализе содержания психич. опыта, рассматриваемого как системная совокупность элементар. психофизиол. состояний, обозначаемых термином «дхарма» (здесь в смысле отличном от «Дхармы-учения»). Мирское бытие – «сансара» – характеризуется в Б. как состояние «волнующихся» дхарм. В процессе медитации буддийск. монах очищает свое сознание от «омрачающих» состояний и получает возможность вступить в нирвану, в к-рой все дхармы успокоены.
Период первонач. распространения Б. в Монголии относится ко времени правления первых «великих хаганов» – Угэдэя (1186–1241), Хубилая и Мункэ (1207–58).
Следующий по времени период распространения тибет. Б. в Монголии связан с участием монг. феодалов во внутриполит. борьбе между влият. школами Тибета. Ряд монг. ханов – Алтан-хан тумэтский (1507–83), Абатай Сайн-хан халхаский (1554–86), Сэцэн-хан ордосский (1540–86) – поддерживали иерархов тибет. школы Гелуг. В 1576 состоялось собр. представителей различ. монг. родов, куда был приглашен гелугпинский иерарх Соднам-Чжамцо (1543–86). В 1578 ему был поднесен Алтан-ханом титул «далай-лама Ваджра-дхара». С этого момента учение Гелугпа широко распространяется в кач-ве главенствующего в Монголии, а в Тибете возникает институт далай-лам как верхов. духов. и светских правителей.
Аналогичное положение халхаские ханы стремились утвердить в Монголии за богдо-гэгэнами (офиц. титул – джебцзун-дамба-хутухта). 1-й монг. монастырь Эрдэни-цзу построен в 1686–87 Абатай-ханом недалеко от древней столицы Хара-Хорин (Кара-Корум). С самого нач. он создавался как осн. резиденция школы Гелуг, учение к-рой стало восприниматься в кач-ве офиц. идеологии Монг. гос-ва по мере его теократизации. В 1838 5-й джебцзун-дамба-хутухта Цултим-Джигмед-Дамба-Джанцан заложил монастырь Гандан-Текчинлинг, ставший к нач. ХХ в. наиб. круп. из 747 монастырей Монголии. В 1578 Б. становится гос. религией у ойратов. В кон. XVI в. часть ойратов откочевала из Джунгарии в юж.-сиб. степи и стала называться калмыками («отделившимися»). В нач. XVII в. калмыки начинают возводить буддийск. монастыри – хурулы – в долине Иртыша. Круп. буддийск. комплекс располагался в р-не совр. Семипалатинска, к-рый и назван по имени этого комплекса (Семь палат).
В 1689 в результате подписания Нерчинского договора бурят. население Забайкалья перешло в рос. подданство. Как отмечается в материалах комиссии Куломзина, в это время среди «поступивших в подданство России монгольских родов находятся уже последователи ламайского учения с двумя ширетуями (старейшими ламами) во главе».
В 1712 100 монг. и 50 тибет. лам, спасаясь от воен. смуты в Монголии, прибыли в Забайкалье. В 1727 определена гос. граница России с Китаем и установлены правила ее пересечения для различ. лиц. В 1728 в «Инструкции пограничным дозорщикам» загран. ламам как чужим подданным запрещался в дальнейшем въезд на тер. России и рекомендовалось «довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне». Говорилось также, что необходимо наладить обучение бурят. мальчиков монг. грамоте и буддийск. вере с тем, чтобы в дальнейшем они могли пополнять штат буддийск. духовенства. «Инструкция...» 1728 явилась фактически 1-м офиц. документом, признававшим Б. и регламентировавшим меры по его развитию в России. В Указе Елизаветы Петровны от 1741 Б. признавался одним из вероисповеданий России («дозволенною религиею»), а ламы выделялись в отд. сословие и освобождались от податей.
Только за официально назначенными ламами признавался статус священнослужителей, остальные, хотя и пользовались авторитетом и популярностью в народе, оказались вне закона. Несмотря на то, что царское пр-во стремилось пресечь загран. контакты бурят. буддийск. духовенства, духов. связи с буддистами Тибета и Монголии не прерывались. Мн. буряты стремились получить образование именно в тибет. и монг. дацанах. «Положение о ламаистском духовенстве в Восточной Сибири» (1853) упраздняло все должност. звания в дацанах кроме хамбо-ламы, главы всего буддийск. духовенства Забайкалья, а также ширетуев – настоятелей бурят. дацанов. Внутри дацана духовенство различалось только по духов. степеням, которых в «Положении...» было установлено 3: банди, гецул и гелюнг. Хамбо-лама утверждался Департаментом духов. дел иностранных исповеданий Мин-ва внутр. дел.
Особую роль в развитии бурят. Б. сыграли ламы-созерцатели, практикующие методы Ваджраяны. Среди них следует упомянуть ламу тантриста Шагжу (1858–1909), изв. своим подвижничеством на свящ. горе Алханай. Шагжа происходил из знатного рода, давшего целый ряд видных деятелей бурят. Б. Лубсан-Сандан Цыденов стал основателем нового реформатор. направления в Б., делавшего акцент на внедацан. формах орг-ции и практики. Его ученик Агван-Силнам-Тузол-Доржи (Доржи Бадмаев) – религ. поэт, отец Бидиядары Дандарона. Б.Д. Дандарон написал ряд трудов по философии и истории Б.
Значит. роль в истории Б. в России сыграл бурят. религ. деятель Агван-Лубсан Доржиев, при непосредств. участии к-рого построен дацан в С.-Петербурге. В 1898 по заданию далай-ламы А. Доржиев совершает поездку в Китай, Россию и Францию с целью укрепления внешнеполит. связей Тибета.
В 1905 под давлением рев.-демокр. движения царское пр-во было вынуждено декларировать право свободы совести, что нашло отражение в имп. манифесте «Об укреплении начал веротерпимости». В манифесте провозглашалось право перехода из православия в др. вероисповедания, что позволило мн. крещеным бурятам возвратиться к Б. С этого момента позиции Б. в Бурятии значит. усилились и продолжали укрепляться, особенно после Февральской революции. Согласно пост. Временного пр-ва от 20 марта 1917 «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений», все граждане были уравнены в правах, независимо от национальности и вероисповедания. Осн. принципы этого пост. в дальнейшем подтверждены и конкретизированы в спец. пост. «О свободе совести» от 14 июля 1917. Тем самым в России впервые была создана законодат. база для реального религ. равноправия. С этого времени начинается период наивысш. расцвета Б. в России и в Бурятии, где после Февр. революции и в 1-е годы сов. власти было заложено 10 новых дуганов (молитв. зданий). Значит. роль в развитии Б. в России сыграл А. Доржиев, явившийся гл. идеологом обновленческого движения.
Для лидеров обновленч. движения стало ясно, что Б. в таких регионах традиц. распространения, как Бурятия и Калмыкия, сможет развиваться только в том случае, если осн. буддийск. соч. будут переведены на понятный простому народу язык. Службы на тибет. яз., проводившиеся в бурят. дацанах, изначально представлявшие собой не что иное, как буддийск. проповедь, могли быть понятны только немногим образов. ламам.
Наиб. образов. представители бурят. интеллигенции (Ц. Жамцарано, Б. Барадин, Э. Ринчино, Г. Цыбиков) стремились возродить «чистый» Б, реформировать буддийск. церковь, сделать буддийск. этику понятной и доступной для простого народа и на этой основе осуществить нац.-культур. возрождение бурят. народа. Перед обновленч. движением возникла и др. задача – объединить буддийск. духовенство из различ. нац. регионов и создать единую буддийск. конфессию во всерос. масштабе.
В декрете сов. власти «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 янв. 1918, по существу, подтверждались и закреплялись мн. демокр. завоевания Февр. революции в области свободы совести, но, вместе с тем, гораздо определеннее обеспечивались идеол. интересы светского гос-ва. Наиб. дальновид. представителям обновленч. движения было ясно, что необходимо выработать новые принципы взаимоотношений буддийск. церкви и гос-ва в сложившихся условиях, чтобы макс. использовать провозглашенные сов. властью демокр. свободы и одновр. приблизить бурят. Б. к лучшим классич. образцам древне-индийского Б. Прежде всего обновленцы объявили о своей лояльности к сов. власти и готовности к радикал. реформам.
Независимо от обновленцев идеи реформирования Б. были выдвинуты т. н. нирванистами во главе с Э. Вамбоцыреновым, и балагатским движением во главе с Л.С. Цыденовым. Большая часть бурят. буддийск. духовенства сначала отрицательно отнеслась как к сов. власти, так и к идеям обновления церкви. Наиб. консерватив. позицию заняли ламы Цонгольского и Цугольского дацанов.
В связи с охватившим в 1921–22 Поволжье и нек-рые др. регионы страны голодом ВЦИК издал 23 февр. 1922 Декрет об изъятии церковных ценностей для помощи голодающим. Хотя вопрос о реализации этого декрета на тер. Бурятии властями не ставился, практически все дацаны добровольно откликнулись на призыв оказать помощь и собрали пожертвования для голодающих. По инициативе обновленцев в 1922 и 1925 в Бурятии состоялись съезды буддистов. На съезде в 1922 избран Духовный собор, возглавляемый хамбо-ламой, в дацанах были учреждены дацан. советы, решения к-рых принимались большинством голосов, в обсуждении религ. вопросов могли теперь участвовать и верующие-миряне.
А. Доржиев на съезде предложил ламам отказаться от личной собственности и передать все дацан. имущество общине, чтобы оно стало обществ. собственностью. Обновленцы стремились обосновать идеол. совместимость Б. и социализма. Принципы модернизации обновленцев были приняты Всебурятским съездом буддистов (1922), закреплены «Положением об управлении делами буддистов» и «Уставом внутренней жизни буддистов». Консервативное крыло ламства осудило реформы обновленцев, их лояльность советской власти. В 1925 Комиссия по изучению правового положения буддийской сангхи при Бурят. обкоме РКП(б) отменила Устав и Положение, принятые на съезде 1922. 17 дек. 1925 ЦИК и СНК Бурят-Монгольской АССР приняли пост. № 221 «Об отделении от государства буддийской ламаистской церкви». С целью приведения Положения и Устава буддийской сангхи в соответствие с этим пост. 20–31 дек. 1925 был созван 2-й съезд буддистов, на к-ром преобладали представители обновленцев (52 делегата против 14 оппозиц. консерваторов). В принятых съездом документах отражалось стремление его организаторов «создать религиозное объединение, основанное на чистом учении Будды, и не противоречить законам Советской социалистической республики». Противостояние консерваторов с обновленцами продолжалось до конца 1930-х гг.
В янв. 1927 в Москве состоялся Всесоюз. съезд буддистов, образовавший представительство буддийск. духовенства в СССР, в дальнейшем переименов. во Всесоюз. духов. упр-ние буддистов с резиденцией в буддийск. храме в Ленинграде. Выступая на съезде, А. Доржиев постарался показать идейную близость осн. принципов Б. и марксизма. Власти, сначала приветствовавшие стремление обновленч. духовенства сотрудничать с ними, впоследствии перешли к политике всемерного ограничения прав буддийск. церкви и репрессиям против ее священнослужителей. А. Доржиев, используя свой дип. статус полномоч. представителя Тибета в СССР, пытался обращаться в постоянную комиссию по вопросам культов при Президиуме ВЦИК, к пред. ВЦИК М.И. Калинину с просьбами относительно положения буддистов в Бурятии и др. регионах СССР, но все его обращения оставались без ответа.
В кон. 1930-х гг. из 46 действующих дацанов в Бурятии не осталось ни одного. Мн. ламы и актив. верующие из мирян были подвергнуты репрессиям, физически уничтожены; значит. число успело эмигрировать. Буддийск. сангха в Бурятии фактически прекратила свое существование. В годы Великой Отечественной войны отношение к религии существенно изменилось. В 1944 образован Совет по делам религ. культов. Оказавшиеся на свободе ламы (П. Доржи, Б. Дандарон, бывш. члены Центрального духовного совета буддистов (ЦДС) Вост. Сибири Х. Галсанов, Л. Дармаев и др.) написали И. Сталину письмо с просьбой открыть нек-рые дацаны. В 1946 на совещании буддистов принято Положение о буддийск. духовенстве в СССР и учреждено Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ). В этом же году основан Иволгинский дацан, ставший резиденцией Центр. духов. упр-ния буддистов СССР, и восстановлен Агинский дацан в Бурятском нац. окр. Читинской обл.
Политика Ком. партии и сов. гос-ва по отношению к религии, несмотря на вр. либерализацию в воен. годы, оставалась в целом принципиально непримиримой. В Тувинской Народной Республике (ТНР) до вхождения в СССР в 1944 насчитывалось ок. 30 хурээ (храмов), к кон. 1940-х гг. – уже ни одного. В 1959 в стране была развернута широкомасштаб. антирелиг. кампания. В 1965 Совет по дела религ. культов преобразован в Совет по делам религий при Совете министров СССР. В целом контроль над религ. объединениями всех вероисповеданий усиливался, а религия рассматривалась как чуждое строю и идеологически вредное соц. явление, к-рое в недалеком будущем должно отмереть. Продолжались репрессии против отд. представителей буддийск. интеллигенции («дело Дандарона» 1972). Поэтому послевоен. возрождение Б. носило во мн. ограниченный хар-р. Было возобновлено обучение буддийск. духовенства в Монголии, установились междунар. связи по линии Всемирного братства буддистов и Азиатской буддийской конференции за мир. Иволгинский дацан посещали видные буддийск. деятели из зарубеж. стран.
Новый этап развития Б. в России начался с последних лет перестройки. В 1989 в Россию приезжает датский буддийск. проповедник Оле Нидал – один из самых изв. буддийск. деятелей зап. мира. В 1991 состоялся визит Далай-ламы, совершившего длит. поездку по всем регионам страны, где проживало население, исповедующее Б. Эти визиты способствовали значит. активизации связей рос. буддистов с буддийск. общинами др. стран.
18 янв. 1989 в Москве состоялся Съезд буддийских общин России. На нем была образована всерос. ассоциация буддийск. общин – Духовное управление буддистов (ДУБ), к-рое, по мысли ее создателей, должно было заменить ЦДУБ и выступить осн. координир. центром для всех рос. буддистов. Но общего признания ДУБ так и не получило. В 1992 с распадом СССР ЦДУБ прекратило свое существование в кач-ве руководящего органа всех буддистов уже не существующей страны. В наст. время буддисты России объединены в многочисл. общинах (более 200), не имеющих единого центра упр-ния. Помимо тибет. Б. (традиц. для России) начали распространяться кит., яп. и вьетнам. Расширилось представительство тибет. Б. в России: появились такие его направления, к-рые раньше почти не встречались, – Ньингма, Кагью, Сакья.
По данным Упр-ния Мин-ва юстиции Респ. Бурятия, на 1 сент. 2004 было зарегистрировано 167 религ. объединений, в числе к-рых 40 дацанов и общин, представляющих буддийск. духовенство. 2 орг-ции прошли регистрацию на федер. уровне – Буддийская традиционная сангха России (БТСР, рук. Пандидо Хамбо-лама Д. Аюшеев) и Духовное управление буддистов РФ (ДУБ РФ; рук. Нимажап-лама (Н.И. Илюхинов)). На республ. уровне зарегистрированы такие орг-ции, как «Майдар» (рук. Данзан Хайбзун-лама (Ф.С. Самаев)) и Объединение буддистов Бурятии (рук. Чой Доржи-лама (А.Н. Будаев)).
В БТСР входят дацаны: Иволгинский (Иволгинский р-н), Хойморский (Тункинский р-н), Сартуул-Гэгээтуйский (Джидинский р-н), Тамчинский (Селенгинский р-н), Кижингинский (Кижингинский р-н), Анинский (Хоринский р-н), Эгитуйский (Еравнинский р-н), Курумканский (Курумканский р-н), Мурочинский (Кяхтинский р-н), на Верхней Березовке (Улан-Удэ), Санагинский (Закаменский р-н), Тушита-дацан (Тункинский р-н); общины: «Ногоон Дара Эхэ», «Зандан Жуу», «Замбала», «Мамба» (все в Улан-Удэ), община Улан-Удэ; дуганы: Бургалтайский (Закаменский р-н), Бичурский (Бичурский р-н).
В ДУБ РФ входят общины «Дхарма» (Улан-Удэ), буддистов (Москва, С.-Петербург).
«Майдар» объединяет Буддийскую духовную академию (Тункинский р-н); дацаны: Окинский (Окинский р-н), «Тушита» (Тункинский р-н), Хойморский (Тункинский р-н), «Майдар» (Улан-Удэ).
Объединение буддистов Бурятии включает общины «Аръядари», «Ламрим», «Буддисты Бурятии» (все в Улан-Удэ); Ступа «Мунхэ Субурга» (Кижингинский р-н); дацаны: Чесанский (Кижингинский р-н), Ацагатский (Заиграевский р-н).
Самостоят. орг-циями являются: Дхарма-центр (Курумканский р-н), Буддийский центр «Шакья-Муни-Зандан-Жуу» (Улан-Удэ), «Буддисты-миряне» (Улан-Удэ); общины «Дзогчен-Намсэллинг», «Карма-Кагью», «Кундролинг», «Ньингмапа», «Аръя-Баала», «Ламсан» (все в Улан-Удэ); Тугнуйский дацан (Мухоршибирский р-н).
Ряд буддийск. общин, принадлежащих к различ. направлениям, существует в Кемерове, Новосибирске, Омске, Иркутске, Хабаровске и др. В Туве зарегистрировано ок. 10 буддийск. общин, в Кызыле открыты хурээ (храм) Тувдан Чойхорлинг, ряд дуганов (молитв. помещений), Дхарма-центр. Буддийск. духовенство представлено в Обществ. палате РФ. Буддийск. религ. деятели выступают с миротворч. инициативами, оказывают поддержку культур. возрождению в Бурятии и Туве.
Б. в Сибири представляет собой не только достаточно влиятельную и многочисл., динамично развивающуюся конфессию, но и важную культур. составляющую рос. цивилизации, придающую ей евразий. хар-р и связывающую ее со странами буддийск. мира.
Лит.: Герасимова К.М. Ламаизм и национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в ХIХ и начале ХХ в Улан-Удэ, 1957; Ламаизм в Бурятии XVIII – начала XX века. Структура и социальная роль культовой системы. Новосибирск, 1983; Дандарон Б.Д. Буддизм: Сб. статей. СПб., 1996; Сафронова Е.С. Буддизм в России. М., 1998; Торчинов Е.А. Введение в буддологию. СПб., 2000; Лысенко В.Г. Ранний буддизм: религия и философия. М., 2003.
С.Ю. Лепехов