ИСЛАМ, одна из мировых монотеистических религий, ее последователи – мусульмане. Гл. принципы И. изложены в Коране. Осн. догмат – поклонение единому богу Аллаху и признание Мухаммеда его пророком. Осн. направления в И. – суннизм и шиизм.
Проникновение И. в среду татар. и монг. знати Сибирского улуса традиционно связывается с религ. реформой Узбек-хана, в 1312 введшего И. в кач-ве гос. религии Золотой орды. Условной датой начала распространения И. в Сибири считается 1394–95, когда якобы первые мусульм. миссионеры стали распространять среди язычников истинную веру. Дальнейшая исламизация части языч. племен региона произошла в результате политики Муххамада Шейбани-хана (кон. XV – нач. XVI в.). Распространение И. в Сибири также неразрывно связано с контактами с Казанским ханством и Ногайской ордой. После разгрома Казанского ханства (1552) казан. муллы приглашаются ханом Кучумом в Сибирское ханство для распространения И. среди сиб. татар, до этого мало затронутых мусульм. влиянием. Согласно наиб. распространенной точке зрения И. был введен Кучумом как офиц. религия Сибирского ханства в 1570-е гг.
Духов. жизнь сиб. татар развивалась на общетюрк. основе. После принятия И. сильное воздействие на нее оказывали И.. идеология и И.. культура. И.изация проводилась зачастую насильственно. Нек-рые татар. роды, а также остяки, жившие далеко от столицы Сибирского ханства, оставались язычниками. В XVI–XVII вв. очевидно можно говорить только о небольших общинах мусульман вблизи городков и караванных станов, осн. масса тюрк. населения придерживалась традиционного мировоззрения. В результате взаимодействия традиц. культур тюрк. населения региона с И.ом сформировался особый вариант сиб. И. в виде мусульм. синкретизма. Большую роль в складывании синкретич. мировоззрения сыграли ранние религ. представления, в первую очередь шаманизм и анимизм.
Приятие И. стало поворотным событием в жизни сиб. татар. Оно открыло путь к И.ской цивилизации, И. сыграл большую роль в укреплении гос-ва сиб. татар, содействовал их отказу от архаич. тенгрианской религии. Татары усвоили основы мусульм. правоведения (фикх), свода мусульм. права, в нас. пунктах открывались мечети, а при них – нач. школы (мэктэп). Благодаря И. здесь распространялись араб. и перс. языки, а также араб. культура. Принятие И. еще более сближало сиб. татар с родственными казанскими, предки к-рых стали мусульманами еще в X в. И. также способствовал усилению связей сиб. татар с тюрко-мусульм. народами Ср. Азии. В Зап. Сибирь из Ср. Азии пришли мусульм. духовенство, образованные люди, вместе с ними религ. и светские книги. Старое руническое письмо сиб. татар было заменено более прогрессивным арабским. Среди сиб. татар появились образованные люди, распространялась грамотность. В результате И., бывший офиц. религией в Тюменском и Сибирском ханствах, постепенно стал единств. религией сиб. татар.
Исповедующее И. суннитского направления население Сибири делится на 3 круп. этнич. группы: сиб. татары, западносиб. казахи, поволжско-приурал. татары. Пришлые группы поволжско-приурал. татар переселялись в Сибирь в XVI–XX вв. Все группы татар Сибири, как коренных, так и пришлых, расселялись чересполосно с русскими и др. народами Сибири. Первые группы казахов появились на тер. Сибири в XV–XVI вв., однако наиб. активно регион начал заселяться казахами с XVIII в. Распространение И. среди казахов совпало по времени с принятием И. сиб. татарами. Исламизация сиб. татар и казахов знаменовала собой важные изменения в их полит. и этнич. структурах. В XV–XVI вв. происходит формирование осн. ядра казах. народа в рамках Казахского ханства, во 2-й пол. XVI в. Сибирское ханство превратилось в самостоят. гос-во.
Доп. импульс развитие И. в Сибири получило в результате толерантной политики по отношению к мусульманам, осуществлявшейся Екатериной II и ее приемниками. Указом Екатерины II от 22 сент. 1788 мусульмане России получили собств. конфес. орг-цию, созданную по прототипу Свящ. Синода, – Уфимское духовное магометанского закона собрание, в 1796 переименованное в Оренбургское Духовное собрание с местопребыванием в Уфе (см. Духовные управления мусульман Сибири). В 1800 мусульмане получают разрешение на издание религ. книг. В 1801–04 в С.-Петербурге издается ряд учебников и словарей для татар Тобольской губ. Тем не менее вплоть до принятия Манифеста о свободе вероисповеданий от 17 апр. 1905 мусульмане в своей повседневной религ. жизни сталкивались в Российской империи с различ. ограничениями и трудностями. К 1917 на тер. нынешней Российской Федерации существовало ок. 12 тыс. мусульм. общин.
После Февр. революции наблюдается активизация рос. мусульман. В Москве в мае 1917 прошел Всероссийский мусульманский съезд, сформировавший Центральное Духовное упр-ние мусульман России (ЦДУМ, с 1948 – Духовное упр-ние мусульман европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС)). На съезде были сформулированы осн. полит. цели мусульм. движения: создание автономных нац. образований в составе демокр. республики, в частн. автономного штата Идель-Урал на тер. Казанской, Уфимской, Оренбургской губ.
Второй съезд мусульман собрался в июле 1917 в Казани. На нем присутствовали преим. представители Волжско-Уральского региона. Одновр. там же прошли съезд мусульм. духовенства и мусульманский воен. съезд, сформировавший Мусульманский военный совет (Военное шуро). Созванное в нояб. 1917 в Уфе Национальное собрание штата Идель-Урал приступило к формированию нац. администрации. Однако в условиях начинающейся Гражданской войны этим планам не суждено было осуществиться. В 1918, после взятия Кр. армией Казани и Уфы, все органы нац. администрации и нац. орг-ции мусульман (Национальное управление, Военное шуро) были ликвидированы. В нач. 1918 также распускается Всероссийский мусульманский совет (Милли шуро) в Петрограде.
Вместе с тем большевист. власти поначалу отнеслись к И. более благожелательно, чем к др. религиям, рассматривая мусульман как представителей наиб. угнетенных и отсталых национальностей, пострадавших от царского самодержавия. 3 дек. 1917 публикуется обращение СНК РСФСР «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», объявлявшее «свободными и неприкосновенными» их верования, обычаи, нац. и культур. учреждения. По личному распоряжению В.И. Ленина в дек. 1917 мусульм. съезду в Петрограде была передана одна из крупнейших святынь мусульм. мира – «Коран Османа» («Мусхаф Усмани») – рукопись Корана, принадлежавшая халифу Осману, хранившаяся в Императорской публич. б-ке. Не последнюю роль в терпимом отношении большевиков к И. сыграла политика использования рос. мусульманства для расширения сферы влияния Сов. России на страны мусульм. Востока. По мнению лидеров Коминтерна, именно сов. мусульм. духовенство могло сыграть круп. полит. роль в распространении рев. идей среди зарубеж. мусульман. Так, председательствовавший на 1-м съезде мусульманских народов Востока (Баку, сент. 1920) Г.Е. Зиновьев призывал верующих к джихаду против мирового империализма.
Одним из наиб. значимых признаков терпимого отношения большевиков к И. стало разрешение преподавания вероучения в мусульм. школах. Сов. законодат-во 1920-х гг. как правило запрещало и преследовало в уголов. порядке групповое преподавание религии детям. Однако отд. конфессии иногда добивались разрешения на проведение групповых занятий с детьми. Самым известным и существ. исключением из закона стало разрешение в 1923 создавать мусульм. духовные школы в Чечне, Дагестане и ряде р-нов Туркменистана, населенных узбеками. В остальных мусульм. р-нах страны, в т. ч. в Сибири, допускалось групповое преподавание вероучения в мечетях и на дому лицам, закончившим сов. школу 1-й ступени или же достигшим совершеннолетия по мусульм. закону (т. е. 13-летнего возраста). Этот порядок был санкционирован решением Политбюро ЦК РКП(б) от 16 апр. 1924 и инструкцией Президиума ВЦИК от 27 июля 1925.
Большая часть мусульм. населения России поначалу поддержала сов. власть, с к-рой мусульмане связывали свое освобождение от нац. и конфес. притеснений. При этом часть богословов и мусульм. интеллект. элиты джадидистского направления были готовы к сотрудничеству с новой властью. В нач. 1920-х гг. получило распространение движение «советских шариатистов» под лозунгами «За Советскую власть, за шариат», «Советская власть не противоречит исламу». С таких просов. позиций выступало мусульм. духовенство ряда городов Волго-урал. и Сибирского регионов, в частн. Томска. В ряде мест сохранялись шариат. суды, вакуфы, допускался прием мусульм. священнослужителей в чл. ВКП(б).
Однако, несмотря на это, большевист. рук-во с самого нач. установило жесткий контроль над жизнью мусульм. общин и деят-тью духовенства. В апр. 1923 Комиссия по проведению Декрета об отделении церкви от государства при ЦК РКП(б) дала указание нач. Восточного отдела ГПУ Я.Х. Петерсу расколоть мусульм. церковь, создав группу «обновленцев». Для этого был использован проходивший под надзором ОГПУ в Уфе 10–17 июня 1923 съезд мусульм. духовенства. Делегатам съезда было запрещено даже обсуждать популярный в те годы проект объединения всех мусульман России под властью одного муфтията – ЦДУМ. В резолюциях съезда зафиксирована полная поддержка делегатами всей программы социалистич. преобразований в стране.
С сер. 1920-х гг. власти переходят к прямому подавлению исламской религ. жизни и культуры. Под тотальным контролем ОГПУ прошел Всероссийский съезд мусульман в Уфе в окт. 1926. Из наказов делегатов съезда были исключены все вопросы, признанные органами ОГПУ «нежелательными», с рук-вом съезда заключена договоренность о пресечении антисов. выступлений. После этого Всероссийские съезды мусульманского духовенства не созывались. В февр. 1928 Комиссия по проведению Декрета об отделении церкви от государства при ЦК ВКП(б) потребовала от рук-ва ОГПУ дать указание мест. органам ни в коем случае не препятствовать борьбе между различ. религ. течениями в И. Уже к 1923 ликвидируется система высш. мусульм. образования. Просьба муфтия Р. Фахретдинова об открытии медресе в Казани или в Уфе рассматривалась в 1928 на заседании Политбюро ЦК ВКП(б) и по настоянию Е.М. Ярославского была отвергнута.
1920-е гг. в истории И. в Сибири можно охарактеризовать как время относительно мирного сосуществования гос. органов и мусульм. орг-ций. Осн. адептами И. в регионе были татары, к-рых по переписи 1926 в Сибирском кр. насчитывалось ок. 96 тыс. чел., а также казахи числ. ок. 50 тыс. чел. Татары жили во всех губерниях Сибири, казахи проживали преим. в Омской губ., неск. казах. волостей имелось в Алтайской и Новониколаевской губ. Кроме того, Сибирский кр. граничил с Казахской АССР, в нем проживало более 3 млн казахов, преим. мусульман-суннитов.
Число зарегистрир. мусульм. общин в Сибирском кр. было невелико. Так, в 1923–25 в Томской губ. было зарегистрировано 23 общины, в Енисейской – 13, в Алтайской – 6, в Омской – 4, в Иркутской – 1. Но регистрировались далеко не все общины. Так, в Омской губ. в это же время действовало 30 незарегистрир. общин. В 1927 в Сибири насчитывалось 166 мусульм. общин и 185 священнослужителей. Их деят-ть ограничивалась преим. отправлением культа и преподаванием религ. учения. Активность мусульм. духовенства проявлялась также в целенаправленном укреплении религиозности среди молодежи и женщин. Для этого устраивались спец. молитв. собрания, где зачитывались соотв. выдержки из Корана, указывавшие на ответственность женщин за духов. воспитание детей и посещение мечети мужчинами.
Антирелиг. деят-ть 1-й пол. 1920-х гг. отделов нац. меньшинств при мест. парт. органах и Сибтаткирбюро в отношении мусульман велась преим. в плоскости дискуссий, осн. внимание уделялось работе с молодежью. Массовые антирелиг. мероприятия традиционно приурочивались к постам и праздникам мусульм. календаря. Предлагалось параллельно проводить «комсомольские байрамы», увеселительные и физкультурные мероприятия, читались лекции на тему «Нужна ли религия рабочим?» и «Вреден или полезен рамазан?». Отмечалось, что поскольку религ. воззрение мусульман тесно переплетается с нац. традициями, то необходимо вести с ним борьбу, но при этом соблюдать известную осторожность. Сиб. руководящие органы зачастую осаживали особо ретивых мест. антирелигиозников. Напр., Сибкрайком РКП(б) осудил инициативу комсомольцев в Анжеро-Судженска, где в дни праздника «Курбан-гайд» была вывешена стенная газета с карикатурой на муллу; порицанию подверглись новониколаевские и омские комсомольцы, к-рые в мае 1923 во время празднования рамазана расклеили ок. 1 тыс. подобных карикатур в Новониколаевске и более 250 – в Омске. Антирелиг. работу среди мусульм. населения СССР также вела татаро-башкир. секция «Дегриляр» Союза воинствующих безбожников. Ячейки и кружки «Дегриляр» во 2-й пол. 1920-х гг. организуются в Томском, Омском, Иркутском, Кузнецком, Канском окр. Сибирского кр. Работу по расколу мусульм. общин проводили органы ОГПУ. По их данным, во 2-й пол. 1920-х гг. среди мусульман Сибири шла борьба «прогрессивного духовенства с реакционерами», кроме того, существ. влияние на состояние общин оказывало течение т. н. ваисовцев, к-рые выступали против института мусульм. духовенства вообще. Одной из наиб. круп. конфликт. ситуацией между сиб. властями и мусульманами стала попытка эмиграции в Турцию в 1924–26 почти 3 тыс. татар-бухарцев, проживавших в Тарском окр. Сибирского кр. Для ликвидации эмиграц. настроений и привлечения «бухарцев» к более актив. гос. и обществ. стр-ву сиб. власти ходатайствовали перед Москвой об учреждении нац. бухарского р-на.
В 1920-е гг. в Сибири под контролем властей прошло неск. съездов мусульм. духовенства. В Томской губ. в июле 1923 съезд заслушал выступление делегата уфимского Всероссийского съезда духовенства и верующих мусульман М. Шагиева. Съезд признал необходимым образование мухтасибата для Томской губ., подчиненного Центральному духовному упр-нию мусульман. Средства на содержание этого мухтасибата должны были составить добровольные пожертвования мусульман. В февр. 1924 в Новониколаевске прошел съезд мусульм. духовенства Томской, Алтайской и Новониколаевской губ. Мухтасибом был избран Г. Валеев, мушавиром Томска – Х. Кари-Мухаметов. В мае 1927 состоялся съезд духовенства Томского мухтасибата (56 делегатов). М. Кучумов сделал доклад о работе мухтасибата с мая 1924, Ф. Сайдашев доложил о работе ревизионной комиссии. Мухтасибом был выбран М. Кучумов, мушавирами – С. Шараф Мулюков и А. Алтунбаев.
Укрепление сов. власти, в т. ч. в мусульм. автономиях, позволило перейти в кон. 1920-х гг. от союза с мусульм. духовенством к наступлению на И. в ходе культур. революции, индустриализации и коллективизации. Резко изменяется отношение властей к мусульм. общинам, усиливается адм. и репрес. нажим, антирелиг. кампании приобретают наиб. одиозные формы. К сер. 1930-х гг. из более чем 14 тыс. мечетей, существовавших в 1918, закрыто 12 тыс., прекратило существование 87 % мухтасибатов, до 90 % мулл и муэдзинов были лишены возможности вести богослужение. По сфабрикованному органами НКВД делу был репрессирован весь состав ЦДУМ, изъят собиравшийся с 1789 уник. архив Оренбургского Духовного собрания. Всего в годы террора погибли тысячи мусульм. мулл России, была уничтожена практически вся джадидистская интеллигенция, сформировавшаяся в 1-е десятилетия XX в.
Была также сделана попытка искоренения И. через уничтожение языка Корана. Двукратная смена алфавита в татар. и башкир. яз. – в 1926 с араб. графики на латинскую и в 1936 с латиницы на кириллицу – привела к практически полной утрате мусульм. образованности. В результате тексты, изданные до 1926 на араб. яз. (богословские, филос., ист., худ.), становились недоступными. Тем не менее, по данным переписи 1937 о своей принадлежности к мусульм. вероисповеданию заявили 8 256 650 чел., уступая по числ. только правосл. христианам.
Стабилизация церк.-гос. отношений в годы Великой Отечественной войны привела к открытию ряда мечетей. Так, в 1943 зарегистрирована Новосибирская мусульм. община, в дек. 1944 Омской мусульм. общине передана Соборная мечеть. Однако, несмотря на это, к кон. жизни Сталина на тер. европ. части СССР и Сибири действовало не более 150 мечетей.
В ходе антирелиг. кампании при Н.С. Хрущеве в нач. 1960-х гг. вновь закрывается ряд мечетей. К 1980, когда во главе ДУМЕС встал муфтий Т. Таджутдин, под его юрисдикцией находились лишь 94 мечети. При этом закрывались, разрушались и перестраивались мн. ист. ценные мечети. Так, в старейшей казан. мечети «Марджани» был устроен клуб. Закрытая перед войной Московская ист. мечеть использовалась под хоз. нужды, а ее минареты были снесены. Значительно пострадал архит. облик Азимовской и Соборной мечетей в Казани, Белой мечети в Астрахани. Тем самым мусульм. культуре России был нанесен невосполнимый ущерб.
ДУМЕС практически было лишено возможности готовить кадры священнослужителей. За все послевоен. время до нач. перестройки оно сумело послать на учебу в медресе «Мир-и-Араб» в Бухаре (Узбекистан), находившееся под юрисдикцией Духовного упр-ния мусульман Ср. Азии и Казахстана (САДУМ), всего 9 чел. В результате из 94 мечетей постоянных имамов имели лишь 18–20.
Со 2-й пол. 1960-х гг. шло духов. подавление И. под видом атеистич. пропаганды, продолжавшейся вплоть до сер. 1980-х гг. В послевоен. годы ислам. религ. жизнь в значит. мере переместилась в семейно-быт. сферу. Широко распространенный среди мусульман принцип «такыйя» (сокрытие мусульманином своих истинных взглядов во имя интересов общины) позволил большинству последователей И. остаться вне влияния ком. идеологии. Именно в период развития массового атеизма возник феномен домаш. религиозности: получили значит. распространение домаш. мечети и медресе, неофиц. духов. наставники в семьях, что компенсировало дефицит духовенства. И. выступил в кач-ве способа самосохранения мусульм. этносов. Исслед-я уровня религиозности, проведенные в 1988 Ин-том научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, показали, что если среди татар. населения различ. р-нов Татарстана верующими назвали себя 30–35 %, то идентифицировали себя как мусульман, принадлежащих к умме, – 60–80 %.
Можно проследить динамику числ. мусульман Новосибирской обл., принимавших участие в религ. праздниках, а также совершавших обряды наречения имени, никаха и похорон. Следует отметить, что с 1959 по 1985 число мусульман, участвующих в праздниках, уменьшилось почти на 50 %. Связано это было с сокращением числ. ст. поколения, в осн. и принимавшего участие в праздниках. Сократилось и число мусульман, совершавших обряды именования и никаха (в 3 раза), на достаточно высоком уровне была числ. мусульман, совершавших похоронный обряд по правилам И., причем этот показатель превышал в 4–6 раз число именований и в 2–3 раза – число бракосочетаний.
Устранение антирелиг. давления на рос. конфессии в годы перестройки создало значительно более благоприят. обстановку для И. Началась регистрация новых мусульм. общин, открытие мечетей. По данным Совета по делам религий при Совете министров СССР, в 1988 на всей тер. СССР действовало 402 мечети, в 1991 – уже 1 602. Процесс возвращения мусульманам старых и стр-ва новых мечетей значительно ускорился со 2-й пол. 1991. В 1993 только на тер. европ. части СНГ и Сибири функционировало 1 028 мечетей.
В азиат. части России следует отметить возвращение мусульманам самого значит. памятника мусульм. архитектуры Сибири – Ембаевской мечети, построенной в сер. XIX в. по проекту стамбул. архитекторов (с. Ембаево Тюменской обл.). Проведена реставрация и восстановлен минарет Иркутской мечети. В 1993 мусульманам Новосибирска и Томска возвращены ист. мечети. Строятся мечети и для возникающих в крае новых мусульм. общин. В Барнауле в 1992 создано мусульм. религ. об-во «Магди», объединившее живущих в городе татар и казахов.
По переписи 2002 мусульм. население России составляет ок. 14,5 млн чел. Числ. мусульман, регулярно соблюдающих обряды и запреты, предписанные И., существенно ниже (по разным оценкам от 2–3 до 8–9 млн чел.). Т. о., принадлежность к мусульманству является сегодня не столько религ., сколько этнокультур. характеристикой.
Совр. рос. мусульманство представлено 2 осн. ареалами – татаро-башкир. (ок. 7,1 млн чел.) и северокавказ. (ок. 6 млн чел.). Всего И. исповедуют 38 народов России. В 2004 в России насчитывалось 3 537 зарегистрир. мусульм. общин. В Сибири значит. число мусульман проживает в Ханты-Мансийской АО (15 % населения) и Тюменской (10,5 %) обл.
В России не сложилось единой мусульм. общины, а существуют 2 слабо взаимосвяз. сообщества. Татаро-башкир. ареал имеет мало общего с северокавказским. Татары и башкиры значит. более модернизированы и секуляризованы, намного глубже и органично интегрированы в рос. об-во, чем северокавказ. этносы, у к-рых еще весьма сильны родовые, клановые, тейповые структуры и институты, являющиеся основой для внесистемного И. (ислам. фундаментализма, «ваххабизма», салафизма). Для татар. и башкир. мусульм. общин характерны организац. раскол и соперничество. Распад ДУМЕС привел к образованию более 40 муфтиятов и противостоянию между Центральным духовным упр-нием мусульман России (муфтий Т. Таджутдин) и Советом муфтиев России (пред. Совета Р. Гайнутдин).
Процесс легализации и возрождения И. приводит к росту религ. составляющей в мировоззрении мусульм. народов. Неотъемлемым элементом социокультур. пейзажа России в последние годы стали мечети. Еще одной важной составляющей ислам. ренессанса стало становление системы религ. образования. В 1990-е гг. тысячи молодых мусульман получили религ. образование за рубежом, став зачастую проводниками радикал. И. и внося раскол в мусульм. сообщество. Созданная в кон. 1990-х – нач. 2000-х гг. в РФ система мусульм. образования (108 духов. ислам. учеб. заведений на 1998) призвана уберечь новое поколение мусульм. духовенства от влияния радикал. И.
Еще одним важным процессом, характеризующим совр. историю И. в РФ, является борьба между традиционалистами-консерваторами, выступающими за реисламизацию норм быт. поведения, установление шариат. норм в мусульм. социуме, включая восстановление полигамии и соблюдение религ. запретов, и модернистами, выступающими за более гибкую трактовку И. как религии, способной адаптироваться к совр., светскому образу жизни. Последователи ислам. модернизма немногочисленны, рассчитывают на возрождение реформаторских идей джадидизма. Большинство рос. имамов и муфтиев занимает промежут. позицию между ортодоксальным традиционализмом и модернизмом, опасаясь раскола среди духовенства и не желая навлечь на себя обвинения в религ. радикализме или либерализме. Именно это большинство формирует сегодня религ. сознание осн. массы рос. мусульман.
Лит.: Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1995; Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. М., 1998; Селезнев А.Г., Селезнева И. Сибирский ислам: региональный вариант религиозного синкретизма. Новосибирск, 2004; Малашенко А.В. Ислам и политика в России // Pro et Contra, 2006, № 5–6; Кокоулин В.Г. История Новосибирской мусульманской общины (1943–2003 гг.) // Общественно-политическая жизнь Сибири ХХ век: Межвуз. сб. науч. тр. Новосибирск, 2006. Вып. 6; Кокоулин В.Г., Рахматуллина А.Р. Из истории мусульманских общин Сибири в 1920-е гг. // Сибирь на перекрестье мировых религий: Матер. III межрегион. науч.-практич. конф. Новосибирск, 2006; Partei und Kirchen im frühen Sowjetstaat. Die Protokolle der Antireligiösen Kommission beim Zentralkomitee der Russischen Kommunistischen Partei (Bol'seviki). 1922–1929. Hrsg. von L. Steindorff, in Verbindung mit G. Schulz, unter Mitarbeit von M. Heeke, J. Röttjer und A. Savin. Berlin, 2007; Сулаев И.Х. Мусульманские съезды Поволжья и Кавказа в 1920-х гг. // Вопросы истории, 2007, № 9.
А.И. Савин