ИУДАИЗМ, монотеистическая, нац. (племенная) религия евреев. Назв. происходит от наименования от одного из 12 древнеизраильских колен – колена Иуды, к-рое имело в кач-ве своего духов. центра Иерусалим, с расположенным там Храмом Соломона (т. н. I Храм). С VIII по VI в. до н. э. вследствие ряда полит. катастроф, вызванных экспансией ассирийцев и вавилонян, Иерусалимский Храм и связанная с ним религ. традиция (И.) стали основой религ.-полит. консолидации еврейск. населения. В истории развития И. можно выделить неск. периодов. Библейский (ХХ в. до н. э. – IV в. до н. э.), когда в борьбе ряда традиций происходило становление монотеизма и священных текстов, т. н. Торы. Эллинистический (IV в. до н. э. – II в. н. э.), когда окончательно оформился монотеизм и весь комплекс Священного писания – Библии и началось становление постбиблейского законодат-ва – Талмуда. В этот же период в недрах И. начинается оформление мировой монотеистич. религии – христианства. Раввинистический (II–XVIII вв.), когда произошло становление осн. догматов совр. И. на основе преемственности библейской и талмудической традиций. Возникло мистич. учение – каббала. В XIX–ХХ вв. под влиянием секуляризации и модернизации в И. оформились след. течения: ортодоксальное, реформистское, консервативное, хасидское, принципиально не изменившие сущность И.
В основе И. лежат книги Библии. Т. н. еврейская Библия композиционно делится на Тору (Пятикнижие Моисеево), Невиим (Пророки), Ктувим (Писания). Еврейская Библия (в И. более употребим акроним – ТаНаХ) в целом соответствует части христианской Библии, именуемой Ветхим Заветом. Осн. священным текстом является Тора, по иудейск. традиции, переданная Богом (Яхве) Моисею на горе Синай.
В иудейск. традиции сосуществуют опора на Священные тексты, религ. авторитеты и полемичность в отношении индивид. понимания писания и Бога. Поэтому в И. не существует догматич. закрепления осн. принципов религ. концепции, хотя такие попытки неоднократно предпринимались. И. базируется на монотеизме; завете (договоре) Бога с еврейск. народом, включающем в себя обещание евреев следовать по пути Бога, последний же обещал покровительствовать евреям и в кон. времен послать для их спасения и всех праведников мира Мессию (Машиаха) (концепция богоизбранности); в кач-ве ориентира евреи получили Тору, содержащую 613 заповедей (мицвот), к-рым они должны следовать для спасения своей бессмерт. души и личного воздаяния (воскресения) в Царстве Божьем. Ортодокс. И. включает множество течений, считающих себя продолжателями еврейск. религ. традиции, сложившейся в средневековье. Реформистский И. рассматривает еврейск. религию как исторически развивающийся феномен, к-рый необходимо приспосабливать к новым условиям. Подчеркивается универсалистский хар-р И. Консерватив. И. объединяет иудеев, предпочитающих гармонично сочетать религ. реформизм и традицию.
В прямом смысле значение понятия еврейск. духовенство существовало лишь до 70 г. н. э., пока римские войска не разрушили Иерусалимский храм (т. н. II Храм). По традиции к священнич. сословию принадлежали мужчины из колена коенов (кохенов) и левитов. В храмовой службе коены играли гл. роль (богослужение и жертвоприношение), левиты же выполняли вспомогат. функции, в т. ч. культового хар-ра. После уничтожения Храма священнич. функции коенов и левитов исчезают. Однако за мужчинами, принадлежащими к потомкам древ. духовенства, до сих пор сохраняются отд. функции при исполнении обрядов И. Так, коены, присутствуя на синагогальной службе, произносят т. н. благословение коена, их первыми вызывают для чтения Торы, они первыми произносят бенедикцию над вином и хлебом на празднествах. Левиты имеют привилегию быть вызванным в синагоге к чтению Торы вторыми после коена, а в его отсутствие – первыми. Также они возливают воду на руки коена перед тем как он благословляет молящихся. В иудейск. традиции считается, что с восстановлением в будущем Иерусалимского храма коены и левиты вновь приступят к исполнению священнич. функций. С прекращением храмового культа на роль иудейск. духовенства выдвигаются раввины. Раввин – звание, присваемое по получению высш. религ. образования, дающее право возглавлять конгрегацию, общину, преподавать в религ. школе и быть членом религ. суда.
В Российской империи еврейск. общины сохраняли право выбирать себе раввинов, к-рые утверждались в должности губ. властями. Раввины избирались сроком на 3 года. Исполняли лишь богослужеб. и культовые функции и были лишены адм. и судеб. полномочий. Гос-во требовало от раввинов направлять евреев к соблюдению нравств. обязанностей, к «повиновению общим государственным законам и установленным властям», а так же вести метрич. книги. За усердную службу раввины могли быть награждены спец. медалями. Раввины приписывались к сословию духовенства. Первоначально исполнение обязанности раввина не предполагало получение особой платы за исполняемые обряды. Раввины получали лишь жалование, устанавливаемое по договоренности с синагогальной общиной. С 1835 рос. законодат-во разрешило раввинам получать плату и за совершаемые обряды. Гос-во ограничивало возможности общины избрать себе духов. наставника. Первоначально канд. на раввин. должность должен был владеть либо нем., либо рус., либо польск. яз. С 1857 община могла избрать раввином лишь человека, окончившего либо курс казен. раввин. училища II разряда, либо обучавшегося в общих учеб. заведениях: ср., высш. или уезд. училищах. Еврейск. общины противились навязыванию им т. н. казен. раввинов, назначая им жалование, на к-рое невозможно было вести достойное существование. Со временем сложилась такая ситуация, когда в общинах действовали 2 раввина, один «казенный», другой – «духовный». Подобное положение было признано законом, отдававшим, однако, «духовного» раввина (т. н. еврейск. ученого) под наблюдение и адм. контроль «казенного».
В И. молитвенные собрания проводятся в синагогах (от греч. «синагоге» – «собрание»; на иврите «бет-кнессет» – «дом собрания»). В то же время синанога является не только местом отправления культа и изучения Библии и Талмуда, но и центром общинной, а зачастую, и повседневной жизни евреев. Разрушение Иерусалимского храма сделало невозможным исполнение установившегося у древ. евреев религ. культа. Местом изучения Торы, обществ. богослужения и молитвы стали синагоги. Восстановление Иерусалимского храма не привело к исчезновению синагоги. В I в. н. э. синагога стала вполне укоренившимся институтом как в еврейск. диаспоре, так и в Земле Израиля («Эрец-Исраэль», еврейск. наим. Палестины). Уничтожение римлянами в 70 г. н. э. II Храма и прекращение культовых жертвоприношений сделало синагогу гл. и единств. центром еврейск. религ. жизни.
Внеш. и внутр. облик синагогального здания, его ориентацию на Иерусалим, расположение на местности, раздельное нахождение мужчин и женщин во время службы, содержание и порядок службы определяет Галаха (норматив. часть И., зафиксированная в Торе, Талмуде и раввинистич. литературе). Синагога обладает святостью по образцу Храма.
Законы Российской империи жестко регламентировали стр-во иноверч. (нехристиан.) богослужеб. и религ. зданий. По уставу Духовных дел иностранных исповеданий, постройка молитв. школы разрешалась, если кол-во еврейск. домов достигало 30, постройка синагоги – при наличии 80 иудейск. домов в нас. пункте. Синагога должна была быть удалена от правосл. храмов на 100 саж., если они располагались на одной улице или площади, и на 50 саж., если на улицах, примыкающих к той, где находится церковь. Также законодательно определялось, в каких целях могли использоваться «еврейские молельни» и «молитвенные школы», назначение имущества, в них находящегося, а также и компетенция выборных органов общины. В то же время синагоги и др. религ. здания иудеев находились под защитой властей, как и правосл. церкви. Вне черты еврейск. оседлости (зап. губернии России и Царство Польское) власти разрешили возводить синагоги лишь в 1860-х гг., когда нек-рые группы евреев получили право повсемест. жительства в Империи.
Однако до этого в ряде сиб. городов уже имелись еврейск. молитв. дома. В 1813 в Тобольске существовало организованное погребальное братство (хевре-кадиша), имевшее по обыкновению пинкос (книгу записей), а в 1818 мест. община перестроила дом в молельню. В Каинске в 1816 после пожара была отстроена молитв. школа. В Красноярске с 1822 существовала молитв. школа, получившая офиц. статус лишь в 1878. В 1837 томские евреи обратились с прошением к губернатору об открытии молитв. школы, однако официально синагога была построена только в 1859 купцом 2-й гильдии А.М. Каминером. К 1875 в Томске действовали 1 камен. и 2 деревян. синагоги. В 1870-е гг. в Омске функционировали 2 синагоги. Первым омским «казенным» раввином был Гильман Л-Х Герман, затем М.Я. Клебанов.
На Д. Востоке первым стал молитв. дом в Благовещенске, существовавший с 1863, официально утвержденный в 1880. В 1874 в Чите разрешается открыть молитв. дом, к-рый в 1890 стал официально именоваться синагогой. В 1880 была построена молельня в Якутске. Распространенным явлением в Сибири было незаконное открытие синагог, адм. разрешения на деят-ть к-рых общины получали спустя десятилетия.
К 1880-м гг. в большинстве сиб. губерний были открыты синагоги и молитв. дома, где состояли «казенные» раввины. В Зап. Сибири еврейск. религ. общины существовали в Томске, Мариинске, Каинске, Петропавловске, Ишиме, Тобольске, Омске и Акмолинске; в Вост. Сибири – в Иркутске, Красноярске, Нерчинске, Баргузине, Якутске, Чите, Киренске, Нижнеудинске, Верхнеудинске. Первыми раввинами в Сибири стали Шмерка Марматов (1820–30-е гг.), совершавший обряды наездами по Енисейской губ., и Пейсах Колманович, избранный раввином в 1855 в Красноярске.
Из-за небольшой числ. иудейск. общин должность и обязанности «казенного» раввина распространялись на неск. нас. пунктов. Так, на всю Тобольскую губ. был 1 раввин и 2 помощника. В 1880-е гг. в Енисейской губ. также был 1 раввин, живший в Енисейске. В 1885 эту должность занимал Коппель Шмеркович. Первый «казенный» раввин Тобольской губ. был избран и утвержден в должности лишь в 1888, им стал Х. Аршон. В связи с малочисл. иудейск. населения Тобольской губ. в ведении Х. Аршона находились все евреи губернии, за искл. проживавших в Омском окр. Преемственность раввинов Тобольской губ. выглядит след. обр. В 1888–91 и 1895–98 – Х. Аршон, в 1891–95 – А. Фридьев, в 1898–1900 – Куман, в 1904–06 – А. Виленский, в 1907–09 – Л.А. Мурин, в 1911–15 – М.П. Левин. В 1912 в Сибири синагоги существовали во мн. городах: Иркутске, Красноярске, Томске, Омске, Тобольске, Тюмени, Якутске и др. В Томской губ. в 1915 действовало 13 синагог и молитвенных домов.
Особенностью религ. жизни евреев в Сибири и на Д. Востоке было отсутствие мн. свойственных И. традиций, таких как кагалы и институт раввината. Несмотря на то, что религия уже не определяла всю жизнь евреев, она оставалась значимой стороной их жизнедеятельности. И. был важнейшим консолидирующим началом, а синагоги и молитв. школы выступали центрами, где пересекались интересы всего еврейск. населения Сибири. Стремление к сохранению нац. идентичности стимулировало евреев к объединению с соплеменниками хотя бы для совмест. молений. Религ. жизнь евреев в Сибири во мн. отличалась от религ. практики в черте оседлости. Здесь не столь строго соблюдались религ. традиции: не всегда соблюдался шаббат, не совершались ритуал. омовения, многолюдные службы в еврейск. молельнях проходили только по праздникам. В домаш. условиях религ. обряды также исполнялись далеко не в полном объеме. Это происходило не только из-за высокой степени аккультурации еврейск. населения, проживавшего вне черты оседлости, но и из-за законодат. ограничений, осложнявших приглашение служителей культа, способных поддерживать религ. традицию. Законодательно сдерживался рост числа еврейск. молелен, являвшихся центрами религ. жизни. Следует учитывать и климатич. особенности Сибири, к-рые не способствовали выполнению ряда еврейск. обычаев. Напр., были затруднены регуляр. ритуал. омовения в открытых водоемах, а миква были не во всех городах.
Внутри рос. И. существовали 2 особые группы, не принадлежавшие по этнич. признаку к евреям. Это караимы и субботники (иудействующие, геры). Иудейск. религ. учение караим (существовавшее с VIII в. н. э.), отвергало установления раввинистическо-талмудич. традиции, исполнялись лишь те предписания, к-рые непосредственно могут быть обнаружены в Библии. Во всем остальном религ. концепции караимов не отличаются от иудейских. В XIX в. лидеры караимов в России сумели доказать властям непричастность караимов к распятию Христа, вследствие чего на караимов не распространялись законодат. ограничения, налагаемые на иудеев. В 1860-х гг. в Ишимском окр. Тобольской губ. существовала община караимов, к-рых насчитывалось ок. 10 чел.
Субботники – русские по национальности, исповедующие И., и за это высланные в Сибирь, проживали по всему региону. Поселенные разрозненно по всей Сибири, субботники жили крайне обособленно от окружающего правосл. населения, отвергали церк. обряды, отмечали шаббат и Песах, соблюдали кашрут (еврейск. законы о пище). Выделившиеся среди иудействующих в небольшом кол-ве «геры» (в простонародье – «шапочники»), ближе всех приблизились к И. «Геры» знали Тору, изучали Талмуд, молились на еврейск. яз. 3 раза в день, соблюдали субботу, еврейск. посты и праздники, строго исполняли предписания еврейск. религии и посылали своих детей в иешивы. Они не вступали в брак с иноверцами, даже с субботниками и поощряли браки с евреями. Сведения об общинах субботников в Тобольской губ. относятся к 1-й пол. XIX в. В 1836 их насчитывалось 202 чел., в 1840 – 622. Круп. общины субботников были в Мариинске и на ст. Зима Иркутской губ. В 1895 на ст. Зима проживало 818 субботников.
После революции 1917 произошли кардинал. изменения в религ. жизни еврейск. населения. Одним из первых актов сов. власти в отношении евреев Сибири стало принятое в нач. 1920 пост. Сибревкома, в соотв. с к-рым на тер. региона закрывались все еврейск. общинные советы, их имущество передавалось в ведение еврейск. секций подотделов нац. меньшинств губ. или гор. отделов народ. образования; имущество синагог и предметы культа передавались группам верующих. В кон. 1920-х – 1930-е гг. еврейск. общины в Сибири были лишены мн. предметов религ. культа, позже и своего недвижимого имущества, вкл. синагоги. Мн. из национализир. богослужеб. зданий пришли в упадок. Обучение древнееврейск. яз., Торе и Талмуду квалифицировались как уголов. преступление. Тем не менее, до нач. 1930-х гг. организованная религ. жизнь евреев в Сибири продолжалась. Во главе общин стояли религ. авторитеты, к-рые фактически выполняли обязанности раввинов. Так, в Тюмени подобную роль играли В.О. Вербенников, Л.И. и Б.И. Липелес, числ.ь иудейск. общины в кон. 1920-х гг. составляла более 80 чел., в 1934 – 20 чел. Одним из лидеров тюмен. евреев был И.Л. Альтшуллер, игравший заметную роль в жизни еврейск. сообщества еще до 1917. Числ. Тарской общины составляла 50 чел., большинство членов было старше 30 лет, общиной руководил Г. Сутин. В Омске с 1923 существовала еврейск. религ. община, действовавшая до сер. 1940-х гг. В ходе «Большого террора» активисты еврейск. общин и раввины подверглись репрессиям.
В результате либерализации религ. жизни сер. 1940-х гг. в городах Сибири и Д. Востока восстанавливаются еврейск. религ. общины, открываются синагоги и молитв. дома. Официально функционировали синагоги в Омске (с 1946), Новосибирске (с 1946), Иркутске (с 1945) и Биробиджане (с 1946). Для офиц. оформления общины требовалось, чтобы ее числ. составляла не менее 20 чел. Не могли быть зарегистрированы общины, не имевшие молитв. зданий и раввинов. Поэтому наряду с офиц. синагогами в городах, где проживало еврейск. население, существовали нелегал. молитв. дома, организованные на частн. квартирах. До сер. 1980-х гг. евреи зачастую могли исполнять религ. обряды только скрытно. Отрицат. воздействие на религ. жизнь еврейск. общин оказало эмиграц. движение 1970–90-х гг., в результате к-рого за границу выехало значит. кол-во верующих евреев. В результате фактич. самоликвидации Биробиджанской общины в нач. 1990-х гг. прекратились богослужения в мест. синагоге.
В янв. 1990 впервые за все время проживания на тер. России евреям удалось создать единую конфес. орг-цию: по инициативе Московской хоральной синагоги в Москве состоялся учредит. съезд Всесоюзного совета еврейских общин. После распада СССР на базе совета образовались респ. конфес. орг-ции. В 1-й пол. 1990-х гг. осуществлялся процесс орг. оформления еврейск. общин Сибири, прежде всего в круп. городах региона. В 1991 были зарегистрированы Омское иудейское религ. об-во «Ор Хадаш», Красноярское еврейское религ. объединение. В 1992 оформляется тюменская религ. иудейская орг-ция «Мадрегот». В 1993 создаются Хабаровская еврейская религ. община «Мизрах», Еврейский нац. культур. центр Респ. Бурятия в Улан-Удэ, Об-во еврейской культуры Новокузнецка, в 1994 – Томское об-во возрождения еврейск. культуры и Новосибирская иудейская религ. община «Ятад», в 1995 – Еврейская религ. община Владивостока «Бейт-тшува», Хабаровское еврейское культ.-просвет. об-во «Шолом» и Еврейская нац. общественная орг-ция Братска.
В наст. время в Сибири развивается как ортодоксальный, так и реформистский (в совр. России принято наименование прогрессивный/современный) И. Религ. общины Сибири и Д. Востока (в зависимости от их направления) могут входить как в Объединение религ. организаций совр. И. в России (ОРОСИР), так и поддерживать конфес. связи с Конгрессом еврейских религ. общественных орг-ций России (КЕРООР), с Федерацией еврейских ортодоксальных общин России (ФЕООР).
Лит.: Островский Ю. Сибирские евреи. СПб., 1911; Кальмина Л.В. Еврейские общины Восточной Сибири (середина XIX – февраль 1917). Улан-Удэ, 2003; Бобров И.В., Клюева В.П. Иудаизм и советская власть: Тюменский край в 20–30-е гг. XX века (к постановке проблемы) // Евреи в Сибири и на Дальнем Востоке. Красноярск, 2004. Вып. 7; Гончаров Ю.М. Очерки истории еврейских общин Западной Сибири (XIX – начало XX в.). Барнаул, 2005; Клюева В.П. Религиозная жизнь евреев в Тобольской губернии (середина XIX – начало XX в.): скандалы и проблемы // Евреи в Сибири и на Дальнем Востоке: история и современность. Красноярск; Барнаул, 2005. Вып. IX; Современная религиозная жизнь России: опыт систематического описания. М., 2005. Т. 3; Галашова Н.Б. Евреи в Томской губернии во второй половине XIX – начале XX в. Красноярск, 2006.
В.П. Клюева